由清代官祀天后體系看臺灣官祀天后宮建築的幾點特色﹡ / 國立臺北科技大學建築系 張崑振

官祀天后宮為禦災捍患諸神祠官祀類型,經過清代歷代皇帝不斷地敕封封
號,各地常見之民祀媽祖廟,一躍而成中國沿海各省標準的官祀建築類型。本文
試著從清代官祀天后建築體系的探討出發,分就京師綺春園惠濟祠、浙江海寧海
神廟、湄洲天后宮、泉州天后宮等天后宮的建築格局與空間構成予以討論,進而
對照出臺灣地區官祀天后宮建築格局與空間所屬之地方特色,包括創建年代早於
地方設治以前即已設立、廟宇位置以沿海運輸要道區位為主、廟中祀神與其他民
間廟宇無異,並且經常有其他官祀神祇附祀其內等。
關鍵字:媽祖,天后宮,官祀建築,清代,臺灣
﹡ 感謝本刊兩位匿名審查人及編委會惠賜的意見。


臺灣人類學刊 6 ( 1 ) :133-162,2008
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一、前言:清代官祀體系下的天后祀典
清代臺灣地區所屬的直省府(州)縣官祀建築系統,其實包含了四種類型:
(1)社稷、先農、風雲雷雨、境內山川、城隍、厲壇、先師、關帝、文昌,此
為府(州)縣層級的標準祀典類型。(2)禦災捍患諸神祠。(3)名臣忠節專祠及
總祠,含忠義孝悌祠、昭忠祠、節孝祠、鄉賢祠、名宦祠等。除了第一類型基
本固定祀典外,其它都是由地方職司官員向上呈報,待得到敕封以後,方得建
祠或進入祀典之列,這也使得官祀體系出現了極具地方色彩的祀典神祇,如諸
神祠一類:「若夫直省禦災捍患有功德於民者,則錫封號,建專祠,所在有司
秩祀如典」(薩迎阿1966:2546),地域特色豐富的官祀建築也隨之出現。
官祀天后宮亦是如此,依規定其所屬類型為禦災捍患諸神祠:「為民禦災
捍患者,悉頒於有司,春秋歲薦」(薩迎阿1966:2486)。以《清史稿》所載福
建省各地納入專祠祭祀的神祇為例,包括聖祖朝時(康熙),福建暨各省祀天
后宋林氏女(即媽祖);宣宗朝時(道光),興化府莆田縣祀宋長樂錢氏室女,福
建汀州府歸化縣祀福順夫人莘氏;文宗朝時(咸豐),福州府連江縣祀崇福昭惠
慈濟夫人唐陳昌女,孚濟將軍黃助暨弟昭遠將軍,潮州府祀安濟王漢王伉;穆
宗朝時(同治),福建泉州府永安縣祀唐田王李肅,1南安縣崇祀宋代廣澤尊王郭
忠;德宗朝時(光緒),建寧府甌寧縣祀三聖夫人,而福建崇祀白玉蟾真人葛長
庚,也一併納入祀典。其他像安溪人的信仰,唐代許遠,曾封「威靈顯佑王」;
而保儀尊王張巡,錫號「顯佑安瀾」,也在世宗朝受封入祀地方的專祠,只不
過其地點不在福建安溪,而是位於江蘇省淮安府山陽縣(祀許遠)及江西饒州
府浮梁縣(祀張巡)。
至於與臺灣關係密切的天后媽祖,根據《欽定大清會典事例》有關「群祀,
諸神祠」的記載,康熙十九年(1680),清代首次敕封媽祖為「護國庇民妙靈昭
應宏仁普濟天妃」,自此以後,敕封不斷。康熙二十三年(1684),加封天妃為
1 據《永安縣志》記載,其廟曰「唐田王廟」,志載李肅忠魂凜凜,長存正統,「其有功於永也甚大,
祀典所謂以從勤事,禦大災,捍大患,王其合焉,故宜世世血食於不廢。⋯采忠烈入誌」(裘樹
榮1974:354-357)。
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天后。雍正十一年(1733),命令福建省城督撫春秋致祭南臺天后宮(福州府),
並就各省城舊有天后宮宇致祭。如省城未曾建有祠宇者,則查明所屬府縣原建
天后祠宇,選擇規模宏敞案例,令地方官修葺後春秋致祭,天后也因此入祀標
準祀典類型,沿海各省府縣依制興設。乾隆五十三年(1788),湄洲媽祖廟進
一步成為官祀廟宇:
沿海處所敕建天后神廟,屢著靈應。而福建湄洲係神原籍,現在臺灣
大功告成,仰荷神庥,疊昭靈貺;允宜特著明禋,用彰崇報。嗣後該
督、撫於天后本籍祠宇,春秋二季敬謹官為致祭,以隆祀典而答嘉
庥,仍交該部載入「祀典」。2
嘉慶六年(1801),議准崇祀天后父母,並照雍正三年(1725)追封關帝先代之
例,敕封天后父母為積慶公、母為積慶公夫人。嘉慶二十四年(1819),仿照
清江浦天后惠濟、龍神廟,於御園內建立惠濟祠、河神廟,以妥神靈,隨時
瞻禮,為民祈福。道光二十一年(1841),加封天后父母封號,父為衍澤積慶
公、母為衍澤積慶公夫人。同治八年(1869),以天后右二神將護運有功,敕
封金將軍、柳將軍(即順風耳、千里眼)。經過清代歷代皇帝不斷地敕封封號,
各地常見的叢祠、淫祠之媽祖廟,一躍而成福建、臺灣地區標準的官祀建築之
一。
根據道光年間增修《欽定禮部則例》所記載的京師53個群祀典禮,屬天后
祀典的僅有嘉慶年間興建於綺春園內的惠濟祠而已:
惠濟祠、河神廟均在綺春園內。每歲春秋諏吉致祭惠濟祠——護國庇民
妙靈昭應宏仁普濟福佑群生誠感咸孚顯神贊順垂慈篤祐安瀾利運澤覃
海宇天后之神,河神廟——長源佑順淮瀆之神、顯佑通濟昭靈孝順金龍
2 同時受封入祀祀典的廟宇,還有位於京師清口惠濟祠天后神廟,惠濟祠原來未著祀典,後因「奉
天后神像,屢著靈應。本年河流順軌,運道深通,自應一體特著明禋,以光祀典」(崑岡1963:
10977)。
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四大王之神、靈佑襄濟黃大王之神,與黑龍潭龍神祠同日,遣圓明園大
臣將事典禮,儀注與黑龍潭龍神祠同。
而直省所屬天后祀典納入「則例」所載者,亦僅湄洲媽祖及清口惠濟祠二廟而
已:「福建湄洲天后神廟及清口惠濟祠天后神廟,俱春秋讀文致祭」(薩迎阿
1966:724)。
《清代媽祖檔案史料匯編》一書所刊載之第一手歷史檔案,包括了清代康
熙至光緒二百年間,有關媽祖的題本、史書、起居冊、奏折、上諭等檔案,這
些史料中提及了清代江海地區少數幾間重要官祀天后宮,包括康熙朝的本籍湄
洲天后宮、廈門天后宮、臺南大天后宮;雍正朝的海寧海神廟、福州府南台天
后宮;乾隆朝的鹿仔港天后宮(即新祖宮);嘉慶朝的惠濟祠等。
依此,本研究擬從清代官祀天后建築體系出發,首先就京師的首座官祀天
后宮—綺春園惠濟祠進行說明,其次再以官祀建築論述較多的浙江海寧海神廟
為例,進行官祀天后宮建築典範案例的討論,並附論湄洲、泉州兩地官祀建築
格局與空間構成特點,最後再以臺灣地區官祀天后宮為例,分別就官祀建築的
幾個表現特色予以討論,企圖從前述京師級官祀天后宮所代表的「正教」3 建築
典型,對照出臺灣官祀天后宮建築格局與空間所屬之地方特色。
二、京師官祀天后宮——綺春園惠濟祠
天后宮既為民間信仰屬性明顯的官祀建築,僅祭於「江海各省」而已,因
此清代京師(京畿)直到嘉慶以前,一直未有專屬官祀天后宮出現。基於天后
海神信仰的屬性,官方祭典中本有「嶽、鎮、海、瀆」四方神祇的祭祀,而天
后、龍神、河神等神祇同屬此一屬性,因此天后宮祀便經常與龍神廟、河神
廟同列,例如嘉慶年間創建的京師綺春園惠濟祠與河神廟,即崇祀了天后、龍
神、河神三大神祇,並規定春、秋二季由圓明園大臣負責致祭。
3 正教相對於當時禁止的「邪教」,以及民間普遍存在的「叢祠」、「淫祠」廟宇。
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根據嘉慶十七年(1812)六月〈著百齡赴清江浦將天后等神牌封號字樣詳
繕陳奏事上諭〉的記載:
朕敬禮神祇,為民祈福,大內及御園多有供奉諸神祠宇,每遇祈報,就
近瞻禮,以伸誠敬。惟水府諸神,如天后、河神,向無祠位,幾遇發香
申敬之時,皆系望空展禮,遙抒虔悃。因念神祇靈爽,隨方普照,有感
皆通。目下大河為東南利賴,民命攸關。朕宵旰勤思,克求貺佑,以冀
安瀾順軌,永庇民生。
為了能夠就近親詣祭禮,嘉慶皇帝於是派遣兩江總督百齡親赴江蘇,仿照庇佑
京航大運河的清江浦(後更為清河縣)河神廟與惠濟祠內的神牌、封號字樣形
制,準備在圓明園內的綺春園添建河神廟與天后宮:
今擬於御園內添建祠宇,著百齡親赴清江浦,於崇祀各神如天后惠濟、
龍神,素昭靈應載在祀典者,將神牌、封號字樣,敬謹詳繕,遇便陳
奏,俟廟宇落成,照式虔造供奉,以迓神庥。(中國第一歷史檔案館
2003:206-207)4 􀀀
百齡遵旨後遂將:
惠濟、龍神廟殿宇層數、基址丈尺詳細,查開繪圖,貼說附報呈覽,以
便仿照建蓋,以妥神靈,廟內如係書寫神牌,即遵前旨將封號字樣敬
錄陳奏,若神位或係塑像,該督並遴選工繪事者,敬謹摹繪裝裱進呈,
將來廟宇落成庶可虔誠供奉也。⋯。5
4 其中,惠濟祠於康熙十九年(1680),清聖祖康熙大帝南巡淮陰駐蹕碼頭鎮,特敕封「惠濟祠」內
供奉的媽祖為「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天上聖母」。
5 奏摺提到惠濟祠主祀天后,「建於明季,累昭靈異,我朝疊晉褒封,重加修葺,⋯殿宇崇閎,
神像端塑正位,前設神牌」;另有淮瀆廟、大王廟比鄰而立,前者主祀清河淮神,後者主祀黃
河金龍四大王和靈佑襄濟黃大王,則為河神廟建造的參照案例(中國第一歷史檔案館2003:
208-215)。
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二個月後,百齡將所查知的清江崇祀水府諸祠規制,包括封號牌位、歷次御賜
匾額及龕座,以及廟宇規制尺寸和碑文等,開繕清單具奏,並請工匠摹繪神
像,並製作燙樣(即模型),上呈備覽。也因此,御園內的惠濟祠和河神廟建
築,便照著江蘇清江浦惠濟祠的建築式樣仿建。
清江浦惠濟祠的格局,張煦侯所編《淮陰風土記》有載:
惠濟祠建於明之正德,清乾隆十六年,高宗南巡,建行宮于祠左,因
命重修,仿內府壇廟式,火珠耀日,飛閣淩空,雖在郊原,而有皇居之
美。入山門,即見左右兩碑亭,黃瓦覆之,⋯碑亭形狀富麗,殆如金
傘。大殿之前有門,金書『碧霞元君祠』五字。門穹而深,故有無梁殿
之名。正殿奉天后聖母像,相傳為泰山之女,所謂碧霞元君也⋯。每
屬歲朝及四月七日,例有廟會,故四壁煙薰火燎,不辨丹漆。寢宮在殿
後篆香樓上,有坐像睡像,⋯再後為三清閣,地高風烈,在夏季則為尋
涼佳處。6
乾隆年間(1751),清江浦惠濟宮受皇帝指示仿照「內府壇廟」修建,因有
「皇居之美」,其格局包括頭門(山門)、御碑亭(碑亭)、儀門(無梁殿)、前殿
(大殿)、寢宮及最後的三清閣。由於此時尚未納入天后父母之祀典(追封晉祀
於嘉慶六年,1801),後殿奉祀天后父母之例仍未出現,因此篆香樓上方的寢
宮,應只是建築群中的「內室」而已。惠濟祠的重要性,與其他媽祖廟庇佑軍
事活動、出使琉球之航海神能的最大不同,在於其與河神廟(淮瀆廟、大王廟)
位居「廣濟漕運之利」之運口,共同庇佑了京杭運河閘口樞紐的重任,也成為
水利和漕運的濟運神功神祇。康熙、乾隆年間皇帝曾多次南巡,並於清口天妃
廟視察運河和水利設施,便表明了其崇高的地位。
至於綺春園惠濟祠的工事則於嘉慶二十二年(1817)完成,祠廟位於圓明
圓東南側,綺春園的西南角,與河神廟分列東西。惠濟祠正殿三間,高懸嘉慶
御書「宅神天沼」、「德施功溥」二塊殿額。殿內神龕供天后神牌,刻有乾隆五
6 引自張月明2007 年8 月3 日〈我的碼頭鎮〉《淮安日報》一文。網址:http://szb.hynews.net/
html/2007-08/03/content_1736.htm
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圖1 清河縣惠濟祠
資料來源:劉托、孟白 1998:198-199。
圖2 惠濟祠格局
資料來源:劉托、孟白 1998:198-199。
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十三年(1788)褒封媽祖的24 字封號:「護國庇民妙靈昭應宏仁普濟福佑群生
誠感咸孚顯神贊順天后神位」。7 有關其祀典祭儀,《欽定總管內務府現行則例》
「河神廟事宜」中對於天后祀典的記載:嘉慶二十二年(1817)七月,奉旨:惠
濟祠、河神廟,春秋祭祀,應奏樂章。著傅知太常寺轉傅樂部署史二名前來,
將致祭龍神應奏何樂,教習中和樂學熟,臨期即著中和樂預備。」《欽定禮部
則例》:「上諭御園,惠濟祠、河神廟自本年秋季為始,每歲春秋二季照清漪
園、靜明園二處,龍神一體致祭」。8
而《欽定大清會典圖》亦對其祭典神位、祭器、祭品、玉、帛、牲牢之數,
以及儀式相關人員等有所載明:
惠濟祠在綺春園內,殿中一龕,護國庇民妙靈昭應宏仁普濟福佑群生
誠感咸孚顯神贊順天后神位,南嚮。位前設籩豆案一,案上設簠二、簋
二、籩十、豆十。案前俎一,中區為二,實羊一、豕一,又前香几一,
上陳香鑪一,香靠具、鐙几二,上陳燭台二、瓶几二,上陳花瓶二,中
插貼金木靈芝,籩豆案東旁饌桌一,案前少西祝案一,皆南嚮;東設尊
桌一,西嚮。殿外檐下正中為承祭官拜位,北嚮。導引二人,東西面讀
祝官一人,立案之西,東面司香、司帛、司爵各一人,立尊桌之東,典
儀一人,立殿外東階,均西面,帛篚一,銅爵三,先設尊桌上,奠獻各
奠於籩豆案,樂部和聲署設慶神歡樂於甬路旁,殿門外東燎鑪一,掌燎
官率燎人立於燎鑪之南,北面。(崑岡:1378)
御園惠濟祠自嘉慶年間建成後,春、秋祀典依例致祭,後代皇帝或遵行親
祭,或遣官而行,一切依照規定進行,這也是《欽定禮部則例》、《欽定太常寺
則例》、《欽定大清通禮》對於京師神廟所明訂之唯一天后祀典廟宇,具體展現
了京師朝廷「正教」觀點下的天后宮角色。然而,惠濟祠建築規制顯然不及其
7 引自劉福鑄〈北京的媽祖祠廟〉(續二),載於莆田僑鄉時報。網址:http://www.ptqxsb.com/
shownews.asp?newsid=1488。
8 惠濟祠、河神廟與黑龍潭、玉泉山、昆明湖等地龍神廟祭器一致,據《清史稿》載,俱三案,案
設爵三,簠、簋二,籩、豆十,篚、俎、尊各一(薩迎阿1966:724,2493)。
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圖3 綺春園中的惠濟祠、河神廟
資料來源:黃韜朋、黃鍾駿編1985:附圖。
圖4 圓明園全圖
資料來源:黃韜朋、黃鍾駿編1985:附圖。
綠滿軒
澄心堂
暢和堂
成景房
正覺寺
惠濟祠(東)、河神廟
圓明園
綺春園
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他官祀建築的規模,儘管官祀建築的基本祭祀空間仍然具備,依序為廟門(頭
門)、前殿(正殿)、後殿及左右兩廡之形制,而其他附屬建築除了御碑亭、燎
鑪外,像是治牲所、祭器庫、齋室等,則皆未提及。
依此,清江浦惠濟祠(又稱清口惠濟祠)因歷朝「疊晉褒封」,9遂於乾隆年
間仿照京師壇廟規制而建,此係地方祠廟在受封祀典以後,表現出地方對中央
官祀建築標準型制的重製企圖,藉以獲致官方統治權力、正統的象徵延伸;而
建於嘉慶年間的御園惠濟祠,本應依照其他京師官祀壇廟標準大興土木,並
以「天后宮」尊之。然而不然,綺春園內的天后宮,反過來仿照民間的清江浦
惠濟祠而建,不僅沿用「惠濟祠」之名,其建築、神像、牌位等,無一不是原
地方媽祖廟複製而來。顯然,官祀天后儘管位列祀典「群祀」等級,然而畢竟
媽祖的祭祀還是屬於地方「禦災捍患諸神祠」一類,與其他壇廟畢竟有差,即
使比起同屬人格神之關帝廟、文昌祠,其落差亦明顯可分,更遑論早已臻至中
祀(光緒年間晉昇大祀)境地的先師廟了。另外,京師雖有綺春園惠濟祠神廟
為代表,然而該廟仍只是圓明圓附園中位居角隅的小祠而已(正覺寺為代表廟
宇),是否是官方對原屬民間淫祀、叢祠等廟宇深層的戒忌表現,或可供進一
步思考。
三、浙江海寧海神廟與天妃閣
海寧海神廟始建於雍正七年(1729),由浙江總督李衛奉旨敕建,海神廟
雖以「海神」為名,然而其主祀神祇卻是以媽祖為首的「寧民顯佑浙海之神」,
配祀唐誠應武肅王錢鏐、吳英衛公伍員,並從祀以越上大夫文種等浙江地域與
江海關係密切而受百姓崇祀的地方神。
所謂「寧民顯佑浙海之神」係一統稱,根據〈浙江總督李衛為請派員協辦
海神廟工程事奏摺〉所記:
9 康熙五十三年(1788)因派台官兵渡海穩順,除了加封天后封號、春秋致祭湄洲本籍祠宇外,
亦因該年河流順軌、運道深通,於是諭令新加封號,並春、秋致祭惠濟祠天后(崑岡1963:
10976-10977)。
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本年九月間,復奉特恩發帑十萬兩興建海神廟,此誠皇上懷柔百神,為
民賜福,千古未有之盛典。又緣海洋神祇之中,天妃為最,除各項廡廊
屋舍外,大殿自應列祀司海諸神,又須後面寢宮,並風伯雨師壇宇,其
天妃閣並當另為創建壯麗。
媽祖既是最具代表性海神,因此再建天妃閣更為表徵。而〈浙江總督李衛為呈
海寧建造廟工圖式事奏摺〉末段亦有:「南省所稱海洋神靈,帷天妃為最,歷
朝俱有褒封,今奉特旨起建大工,自必更加壯麗也肅觀瞻。擬於正殿之東,另
建天妃閣,西築風雲雷雨壇,之後再用水仙樓以佩之」等語,再次說明天妃的
神異。據此,《清代媽祖檔案史料彙編》一書〈初讀札記〉中便直指,海神廟之
主祀神即是天妃。10􀀀
圖5為雍正年間敕建海神廟時浙江總督李衛呈覽的海神廟草圖,11另一則是
乾隆年間《海寧州志》所錄之海神廟圖,適為海神廟興建前、後的參考圖說。
根據民國《海寧州志稿》的記載:
海神廟在春熙門內,雍正七年(1729)九月,浙江總督李衛奉敕建,址
廣四十畝,正殿五楹,陞四出七級,廊柱及臺階俱白玉石,崇奉敕封寧
民顯佑浙海之神,以唐誠應武肅王錢鏐、吳英衛公伍員配享。左、右
配殿各三楹,以越上大夫文種、漢忠烈公霍光、晉橫山公周凱、唐潮
王石瑰、昇平將軍胡暹、宋宣靈王周雄、平浪侯捲簾使大將軍曹春、護
國宏佑公朱彝、廣陵侯陸圭、靜安公張夏、運轉使判官黃恕元、平浪
侯晏戌仔、護國佑民永固土地彭文驥、烏守忠、明寧江伯湯紹恩、茶槽
土地陳旭從祀。週以修廊,中為甬道,前為儀門、大門,左鐘樓,右鼓
樓,門臨河,承以石梁,曰慶成橋,橋南歌舞樓,左右石坊二。殿後建
御碑亭,後為寢殿。殿東為天后宮,兩旁有廂樓,以曹娥、廣陵侯三女
10 據〈署浙江巡撫事蔡仕舢為遵旨建廟以謝海神事奏摺〉、〈浙江總督李衛為請派員協辦海神廟工程
事奏摺〉、〈浙江總督李衛為呈海寧建造廟工圖式事奏摺〉。另該書文末札記亦記載,浙江五位水
仙,亦是天妃的陪神:「昔水仙五人,實天妃股肱」(中國第一歷史檔案館2003:419-420)。
11 據《清代媽祖檔案史料匯編》書末札記,原圖長3.1 米,寬1.6 米。圖上建物圖繪雖有標註其開
間、面闊、進深、脊高等訊息,然礙於未見草圖原稿,僅能配合方志所記,進行討論。
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從祀。前為齋廳,後為道院。殿西為雷神殿,後有亭、有池,池上為平
橋,內為高軒,軒西為道士棲止之所,後為敞廳,又後為水仙閣,閣東
西俱有耳房、廂房,後為廚房,其規制極宏麗。(朱寶1968:781-782)
海神廟的規制可說完全符合帝級親詣之官祀建築規制而造,誠如李衛奏
言:「工程宏鉅,一切應用木石磚瓦等料,其圍圓徑寸、長短大小,自應悉照
廟宇之高下深闊,彼此配合,必有一定成規方屬妥協」(中國第一歷史檔案館
2003:25-26)。海神廟祀神制度完整,包括主祀、配享、從祀分級而列。主
要祭祀空間所屬的頭門、鐘鼓樓、儀門、前殿、兩廡外,御碑亭、寢宮、齋
廳全部具備,而左、右石坊則是官署建築的東西轅門,加上金水橋般的慶成
橋石梁,以及原「牆堵」位置所設的歌舞樓(戲臺),可以說是一組完整的「官
署」建築群。另外,文中海神神廟東側的天后宮部分(即是奏摺之「天妃閣」),
兩旁廂樓從祀曹娥及廣陵侯三女(陸圭的三個女兒,分別是顯濟、永濟、通
道院
寢殿
水仙閣御碑亭
天妃閣
正殿
齋廳
雷神殿
海神廟
右配殿左配殿
儀門
鼓樓鐘樓
大門
歌舞樓
圖6 海寧縣海神廟圖
資料來源:戰魯村(清)1983:附圖。
圖5 雍正八年(1730)海神廟建造廟工圖。
資料來源:中國第一歷史檔案館編2003:附圖。
由清代官祀天后體系看臺灣官祀天后宮建築的幾點特色
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濟夫人),亦屬主祀、從祀關係。而西側的雷神殿、水仙閣等,不同於原奏摺
預定興建的「風雲雷雨壇」及「水仙樓」,按風雲雷雨壇亦係縣級官祀建築基
本類型,《海寧縣志》載縣壇位於縣南250 步,明朝以來即已建立(金鰲1984:
256),因此以「雷神殿」代之,似乎甚為合理。
此外,浙江總督李衛雍正年間針對海神廟工事奏摺內容,也提到瓦料製作
一事,其中,御碑亭因安置雍正御製石碑而需使用黃琉璃瓦,其他如正殿、大
門、二門、寢宮及天妃閣則使用綠琉璃瓦,由於「窰戶俱不諳曉」製作琉璃瓦,
因此李衛奏請可由「京廠製就」運浙,或改以「頗稱堅固」之浙江地方本色筒瓦
替用,僅於御碑亭及大殿二處使用琉璃脊瓦,或僅照南方各廟不用琉璃瓦料之
習行之。12此奏除了表明御碑亭、大殿不同於其他祀典空間之地位外,其實便說
明了海神廟乃是以京師祀典建築的規格進行建築計畫,而奏摺中呈請雍正皇帝
派任工部及內府「一二員諳練鉅工要員」,以協辦工事、監督營造之呈請,亦
是其以最高官廟規格營造態度的另一例證。
海神廟落成後,雍正、乾隆、道光、咸豐等皇帝御書賜匾不斷,海神廟作
為官祀建築規制之全國典範企圖甚為明顯。歷朝皇帝巡幸海寧親閱塘堤時,或
詣廟拈香,或遣官致祭,並留下御祭文、御製詩、御製文記等(朱寶瑨1968:
782-783)。
海神廟的祭典按規定由海防道官員進行:
每月朔望日,以羊一、豕一,籩豆各十,海防道率所屬,俱公服,三獻
行禮。春秋仲月中戊日祀,用羊一、豕一、豋二、籩十、豆十、簠二、
簋二,承祭官及各官俱朝服,三獻行禮。兩祀及兩廡俱用牲醴,派官分
獻。八月十八日海神聖誕,自十六日起,禮懺演戲,慶賀誕日,致祭祭
品禮節,與戊日同,兩配、兩廡祭品各十道,天后宮、水仙閣、雷殿,
俱用素供。(中國第一歷史檔案館2003:783)
12 據〈浙江總督李衛為請派員協辦海神廟工程事奏摺〉、〈浙江總督李衛為呈海寧建造廟工圖式事奏
摺〉(中國第一歷史檔案館2003:419-420)。
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如為皇帝遣官致祭,則祭品亦升級以符規制,如正殿祭品改以牛、豕、羊各一
之太牢禮供祀,其它兩配、東西兩廡、天后宮、水仙閣、寢殿等,皆按例規依
其位階,分奉大黃燭(黃燭)、對香、籩豆、龍菓等。
海神廟的春、秋祭典,不僅僅與御園惠濟祠及其他黑龍潭、玉泉山、昆明
湖龍神廟的規制一樣而已,也自行仿照民間祀神壽誕節日的形式,增加了8月
18日慶賀海神誕日的祭典(官方僅有關帝的5 月13日、媽祖的3 月23日),以
相同的祭典內容進行,其民祀特點由此可見,再加上自8月16日便開始的禮懺
演戲活動,海神廟的案例中確實看到了一般官方壇廟所沒有的祭儀特色。
海神廟主祀為「浙海之神」,終非以「天妃」為名之天妃宮。近來學者對於
天后加封一事,大都認為康熙年間封后一事並非屬實,媽祖得到尊隆倍極的待
遇,進而由「天妃」加封「天后」(乾隆二年,1737),主要還是乾隆年間林爽
文事件以後的事。13尤其,浙江總督李衛奏摺雖然表明了浙海之神本以天妃為首
(天妃也是李衛所奏之唯一專屬神祇,另為風伯雨師、水仙等),然而雍正二年
(1724)才剛剛敕封了四方「嶽鎮海瀆」神祇,包括江、淮、濟、河四瀆,東、
南、西、北四海皆列其中,因此「海神廟」之名確實仍較諸神祠中的「天妃宮」
符合朝廷既有規制。儘管如此,作為敕建官祀「海神」廟宇建築的典範,其案
例仍足以提供相當之訊息以供參照。
四、福建湄洲天后宮、泉州天后宮
本籍湄洲天后宮及泉州府天后宮,為史籍所載大陸地區東南沿海最重要的
二間天后宮建築,以下即分述其建築概要:
㈠湄洲本籍天后宮
湄洲天后宮昔日的建築格局,根據《敕封天上聖母實錄》的記載,廟宇
立於宋朝,原「僅落落數椽」而已(林清標2004:313)。明洪武年間泉州衛指
13 請參考李世偉(2005)、徐曉望(2006:87)。其中,徐文甚至歸結清代前期因受到儒學發展的關
係,基本上有貶抑天妃信仰的傾向。
由清代官祀天后體系看臺灣官祀天后宮建築的幾點特色
147
揮周作曾重修廟宇:「歸至泉,立廟奉祀,仍運木赴湄嶼修整宮殿。⋯自是重
建寢殿及香亭、鼓樓、山門,復塑聖像」,後來再有張指揮使自泉州裝載建
廟所需木料,「構一閣於正殿之左,名曰朝天閣」(同上引:254)。康熙二十
二年(1683)間,施琅再率各鎮營將領,捐金重修梳妝樓、朝天閣(同上引:
290-291)。
至姚啟聖時,復建山門、鐘鼓樓等建築,姚氏〈大闢宮殿禱文〉對於當時
廟宇籌建的過程記載甚詳:
見廟貌尚有未妥,寸心甚為不安,況正殿朝南,而朝天樓山門各俱西
向,亦非宜於神靈之所憑依也。今啟聖議以正殿既朝南,則朝天樓、鐘
鼓樓、山門,俱宜開闢朝南,此唯一議。如神意訂於朝西,則山門、鐘
鼓樓只須蓋完,為將朝天樓陞高改為正殿,而以原廟為神寢宮,此又為
一議。⋯時於神前拈鬮,准將東邊朝天閣改為正殿,⋯西邊朝天閣另為
起蓋,遂擇吉建造正殿,安基堅樑,⋯。(同上引:150-153)
姚啟聖神前拈鬮作以決定何為正殿一事,充分表達媽祖廟作為民間信仰廟宇的
濃厚色彩。另外,《莆田縣志》亦記載:「康熙二十年(1681)總督姚啟聖捐俸
圖7 湄洲天妃宮圖
資料來源:林清標2004:13-16。
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起蓋山門及鐘鼓二樓,煥然壯觀」(潘文鳳1968:129)。後再建佛殿、僧房,
廟宇由是壯觀(林清標2004:314)。
圖7是《敕封天上聖母實錄》所錄「湄洲天妃宮圖」,參拜動線由前而後(右
而左)依序是旗杆、牌坊、山門、鐘鼓樓、大門、正殿(又名太子殿),而梳妝
樓位於正殿右側,前方則是佛堂,後端(左側)另有朝天閣、育聖祠及「昇天
古蹟(巨石)」、「觀瀾(巨石)」等。
今日的湄洲天后宮,太子殿內除了主祀媽祖神像外,左右陪祀順懿夫人陳
靖姑及惠烈夫人錢四娘,並供奉宋代陸允迪、李富、元代蒲師文、明代鄭和、
林堯俞、清代姚啟聖、施琅等八大神像,皆為受到媽祖庇佑且有功於民族、國
家的功臣。另外,門廳尚有船政大臣沈葆楨題奏敕封的金將軍、柳將軍(千里
眼、順風耳),14以及前殿順濟殿的四海龍王(馬書田、馬書俠2006:183-186)。
此外,湄洲天后宮舊大殿左右神龕還供奉水闕仙班18 位神將塑像,包括四海
龍王、浙江寧波毛竹五水仙、莆田木蘭坡三水神、泉州林巡檢、廣東二伏波將
軍(馬援、路博德),以及晏公總管、嘉應、嘉佑二神(同上引:39-40)。
㈡泉州府天后宮
泉州天后宮始建于宋慶元年間,據《泉州府志》載:「慶元間奠于都城之
南,浯江橫其前,三台擁其後,左法石,右紫帽,亦郡中形勝地也。⋯徐公毓
謂是宮實都城諸水會歸之處,蓋堪輿家所謂水口」。天后宮於明嘉靖年間曾進
行正殿重修,以及寢殿等建築的興建:「先修正殿五間,重建寢殿七間,涼亭
四座,西廊三十間,東西軒及齋館二十八楹」(郭武1964:8-10)。嘉慶二十一
年(1816)郡守徐汝瀾曾倡捐重修,並留下〈重修泉州天上聖母廟記〉工事興修
的過程與內容:
相與鳩工庀材,朽者易之,缺者補之。自內至外,治以 茨,飾以丹雘,
而殿之大柱並易以石,以期不朽。⋯是役也,經始於乙亥(1815)杪冬,
14 楊浚《湄洲嶼志略》稱:「神年二十三,收千里眼、順風耳為將。先二神一善視,一善聽,為崇西
北,民苦之,求治於神。神曰,此金水之精,乘旺所鐘,當以火土克之。乃演況施法,二神遂懼
而皈依焉。這二尊媽祖生前所降伏之怪,或說一姓金,一姓柳」(楊浚2004:30-31)。
由清代官祀天后體系看臺灣官祀天后宮建築的幾點特色
149
至丙子(1816)仲夏告竣,計縻制錢三百餘萬。(鄭振滿、丁荷生2003:
319-320)
泉州府天后宮位於府治南門(德濟門)內,其位置本臨江浦邊岸,後因築
城關係而形成城內區位之關係,不過其位址仍可看出其與江河密切之關連:
「溯自宋慶元,間神示夢海潮菴僧,俾作宮於此。時羅城尚在鎮南橋內,而是
宮適臨浯浦之上,海舶艤眾,香花最盛」(同上引:319-320)。府志另載,天后
宮其位置為「蕃舶客航聚集之地」,成為明代以後凡派官出使琉球、暹羅、爪
哇、滿刺加等國,必定前往祈禱祭告之處。
今日泉州天后宮建築沿中軸線,有廟門、門後戲臺、正殿、寢殿(後殿)
及梳妝樓,軸線兩側有東西闕(鐘鼓樓)、東西廊、東西軒、四涼亭、兩齋館
等。大殿、後殿及東側廊房皆為明代遺構,山門則是原晉江縣學櫺星門,其他
皆屬改革開放後所新建。其中,正殿內除了正位龕內供奉媽祖塑像外,左龕供
奉廣澤尊王,右龕則有中壇元帥奉祀,與民祀媽祖廟無異。
較特別的是,資料談到了泉州天后宮的東西廊,曾仿照標準官祀建築格局
東、西廡從祀制度,原祀有二十四司(今已不存),根據《泉州天后宮簡介》的
說明,二十四司包括北斗星君(司航海方向)、雷聲普化天尊(俗稱雷神)、水
德星君、四海龍王、五顯靈官大帝、文昌帝君、哪吒太子、七娘夫人、臨水夫
人、文武尊王(張巡與許遠)、福德正神、紀王府、朱王府、池王府、溫王府、
吳王府、田元帥、邢元帥、李元帥、范元帥、康王府、陳武王等(馬書田、馬
書俠2006:196-197)。這之中,大多是泉州地方特有的民間信仰神祇,特別是
各姓氏王爺,幾乎都是泉州府晉江沿海地區才有供奉的地方神祇,明顯具有泉
州特色的海神供奉系統。
圖8 泉州府天后宮正殿(作者攝) 圖9 泉州天后宮正殿內景(作者攝)
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另外,道光版《晉江縣志》卷十五「祀典志」記載了泉州天后宮祭典的內容:
天上聖母之祭:歷代遣官齋香詣廟致祭。⋯康熙五十九年,奉行始入
祀典。每歲頒行祭費銀四兩二錢,于春秋仲月吉日致祭。帛一,白色;
白瓷爵三、鉶一、簠二、簋二、籩四、豆四,羊一、豕一,行三跪九叩
禮。⋯同日致祭天后之父積慶公,母積慶公夫人。
泉州天后宮的祭品數量「籩四、豆四」,與御園惠濟祠「籩十、豆十」不同,按
籩豆數依禮之層級而有差異,有12、10、8、4 之別。此一現象,正反應官方
祭典因致祭官員身分不同所產生的變化,因非屬本文研究對象,故而略之。
五、臺灣官祀天后宮的地方特色
天后宮既為沿海各省敕建的官祀建築類型之一,其官祀屬性的表達,可從
幾個方面觀察:(1)創建的時間與縣治設置的時間約略同時;(2)由地方主官
發起設立,而興建費用多由官府獨自出資或倡捐興建而立,至於日常的維修費
用也是由官府公帑支應;(3)祭祀維持費用皆由官府出資舉行,主祭者亦由地
方主官擔任;(4)祭典日期除了關帝廟與文昌廟多了祀神屬性的節日外,皆為
春、秋二祭;(5)建築格局除了壇制之外,多仿官府衙門建築格局,而一些主
祀人格神的後殿,經常供奉主祀神的父母或三代祠。官祀天后宮也是一樣,既
為官祀,其他基本類型官祀建築所擁有的前述特性,大致上也是官祀天后宮的
特徵之一。15
以建築格局為例,臺灣府天后宮其祀典空間格局便含括戲臺、頭門、兩
廊、前殿等:「舊時廟制:前為頭門,門外有臺以為演戲之所;門內兩廊咸具。
中為大殿,供奉神像。其後正屋二進,雜祀諸神。廟之右畔,有屋三進為官
廳;周以墻垣:規模制度,頗稱宏敞。」(蔣元樞1957:57)此為乾隆年間敕封
15 有關官祀建築特色的探討,可參考張崑振2003、2005a、2005b、2006a、2006b。
由清代官祀天后體系看臺灣官祀天后宮建築的幾點特色
151
天后父母以前的格局,待敕封以後,後殿便成為天后宮的整體構成元素之一。
此為府級天后宮之格局,縣級或其他敕建之天后宮,則往往將後殿媽祖父母牌
位空間附屬於正殿某一神龕之內,因此省略後殿。例如新竹縣天后宮的格局便
是如此:「門一棟、堂一棟,前後有空地二處,⋯」(佚名1957:49)。同樣的,
澎湖天后宮和乾隆年間敕建的鹿港新祖宮亦有此特色。
另外,官祀建築基於其「官署」建築屬性的關係,常見其他官署空間的附
屬,天后宮亦不例外,舉例而言,如臺灣府講約所便附設於天后宮內:「講約
所在鎮北坊。康熙二十八年,臺廈道王效宗因天妃廟前庭闢地創興。」(高拱
乾1957:40)其他像是噶瑪蘭廳天后宮附設萬壽龍亭亦是一例:「中塑神像;
左祀觀音菩薩,右安置萬壽龍亭。兩翼廊直達外戶,皆護以木柵。」(陳淑均
1957:118)觀音菩薩為天后宮中常見副祀神祇,然而萬壽龍亭為放置皇帝萬歲
牌位所在,供給文武官員於萬壽聖節禮拜之用,顯然不是一般媽祖廟會出現的
圖10 臺南大天后宮
資料來源:蔣元樞1983:60。
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空間元素,而其正是官祀天后宮「官方」屬性的表現。儘管如此,天后宮的民
祀色彩顯明,其建築年代、配置所在、皆有其特殊之處,以下即就臺灣地區官
祀天后宮所呈現的「地方」媽祖廟特色,分項說明如下:
㈠官祀天后宮的創建年代
官祀建築的建立並非一時即可全部完竣,地處偏僻的臺灣更是如此。儘管
縣城中有些官祀建築未建,然而該祭祀空間所屬的典禮卻不會因此沒有舉行。
依照《大清會典》的記載,當神祇敕封祀典奉祀之後,即令各省地方官致祭舊
有廟宇,「屆期躬詣致祭,其向無祠廟之處,令則潔淨公所,設位致祭,祭畢
撤位隨祝帛送燎,毋得棄置褻慢。」16
表1為臺灣地區主要縣治各官祀建築類型與天后宮設立時間對照表。臺灣
官祀建築的興建順序依序為先師廟(即孔廟)、文昌廟、關帝廟、社稷壇、先農
壇、山川壇、風雲雷雨壇、城隍廟、厲壇等。對照天后宮的創建年代,臺灣府
及鳳山縣於1684 年納入福建省治內,在這同時,施琅改原寧靖王宅邸為天后
宮,並於澎湖媽公澳、安平鎮渡口、鳳山縣興隆莊龜山頂等水師駐紮地建置天
后宮(蔡相煇2006:372)。至於諸羅縣、彰化縣、淡水廳、噶瑪蘭廳等縣(廳)
治所屬之官祀天后宮,大致仍維持官祀建築於廳、縣治設置以後興築的慣例,
或是在城池興設以後才出現。
顯然,不像其他官祀建築因「設治」而出現的慣例,天后宮與設治間明顯
沒有絕對的關聯。由於天后「敕封」的關係,澎湖、安平縣天后宮於未設廳治
以前即已設立,其設立的關鍵在於與施琅所率領的水師軍隊息息相關。如同泉
州天后宮、湄洲天后宮二座媽祖廟,敕封天后與軍事平臺行動之關聯一樣,二
廟自宋代以來敕封即從未間斷,無數次官員倡修的改建行動,幾乎皆與媽祖庇
佑舟師征戰告捷、出使外洋順利有關,此與地方府縣設治一事,確實沒有什麼
關聯。
16 引關帝廟、文昌廟之例(崑岡1963:10893)。
由清代官祀天后體系看臺灣官祀天后宮建築的幾點特色
153
㈡配置區位
府縣層級官祀建築的區位,各依其屬性而有所差異。壇制部分,社稷壇、
先農壇、風雲雷雨壇、山川壇,一般均建於城外東郊,而厲壇因祭鬼之用,例
制皆於北門郊外設立。廟制部分,城隍廟常與地方衙署並列,一左一右,以示
同理陰陽之意,因此常位於城池的正中心所在;先師廟(文廟)、關帝廟位置
並無定制出現,各府縣案例分佈位置並不一定;文昌廟除為書院附屬以供學子
祭拜外,因其主文峰高聳之意,常位於城中地勢高聳之處。至於專祠部分,忠
表1  清代臺灣府(州)縣官祀建築創設年代一覽表
資料來源: 作者整理。官祀天后宮之創建年代引自蔡相煇1995:60-62。其他官祀建築年代則引自余
文儀1962:326-338、謝金鑾1962:60-72、周鍾瑄1962:53-65、周璽1962:151-156、
陳培桂1963:148-154、、柯培元1961:58-62、陳文緯1950:219-223、胡建偉1957:
36-43、胡傳1960:47-49、王瑛曾1962:139-154。
府治臺灣縣鳳山縣諸羅縣彰化縣淡水廳澎湖廳噶瑪蘭廳台東州
設治1684 1684 1684 1684 1723 1723 1723 1809 1887
建城1723 同府1722 1704 1734 1733 1717 1810 -
社稷1711 併府不詳1715 不詳1829 - 1812 -
先農1727 併府不詳1715 - 1812 -
山川- - - - - - - - -
風雲雷雨1711 併府不詳不詳1829 - 1813 -
厲壇不詳雍正1793 1716 1770 1804 - - -
城隍1757 1751 1718 1715 1735 1748 1813 -
先師1685 1684 1684 1706 1726 1803 - - -
關帝偽時併府1727 1713 1735 1742 1765 1809 -
文昌1712 - - 1715 1816 1803 1818 -
鄉賢名宦1684 1684 1684 1715 1726 1829 - -
天后宮1684
1684
安平鎮
1684 1717 1738 1748 1684 1817 1891
1750
縣署內
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義孝悌、節孝、鄉賢、名宦四祠,一般均附祀於府縣文廟內部,而其他如昭忠
祠、忠臣專祠等類型,一般皆於將士陣亡或忠臣任事地點單獨設立。
相較之下,媽祖信仰為閩臺地區重要的航海神祇,沿海各地往往建有媽祖
廟以符祈福信仰需求。以臺北淡水河沿岸地區的媽祖廟為例,創立時間最早的
是關渡天后宮,再來則依次為新莊慈佑宮、萬華臺北天后宮、松山慈佑宮、八
里開台天后宮、士林慈誠宮、臺北府天后宮等廟,其出現次序除了最後出現的
臺北府天后宮外,全都依著淡水河岸聚落的發展而來(請見表2)。無論是淡水
河、大漢溪、基隆河,還是淡水河河口,媽祖廟臨河或渡頭而立,為其標準區
位特徵,其關係說明了媽祖廟與聚落發展歷史的密切關係外,亦表明了媽祖廟
與港口、河運不可分的地理特色。
至於設立最晚的臺北府治天后宮(今臺灣博物館位置),其「城內」正中心
的區位,便與前述河港關係完全無關,而與代表統治權力的城池息息相關。對
照前述綺春園惠濟祠、海寧海神廟、清江埔惠濟祠、泉州天后宮、湄洲天后
宮等例,亦有如此的區位特點。其中清江埔惠濟祠、泉州天后宮、湄洲天后宮
三廟歷史悠久,皆與江海、運口有關,其敕封官廟以前,早已是聚落城鎮中的
代表性媽祖廟;至於綺春園惠濟祠及海寧海神廟,則便是官方敕建天后宮的特
色,綺春園惠濟祠顯而易見,而海神廟則是位於海寧縣城「春熙門內」闢地40
畝所建,亦在城內,與臺北府天后宮一致,其設立所在與地方之河運海口並無
直接相鄰的關係存在。
㈢祀神空間
官祀天后宮祀神,按清制規範前殿為「天后」、後殿為天后父母「衍澤積
慶公」和「衍澤積慶公夫人」,此為天后宮各殿標準主祀神祇,上自京師,下至
直省府州縣皆大致相同。另外,官祀天后宮的敕封過程,曾有同治年間「金將
軍、柳將軍」褒封之例,因此千里眼與順風耳便為媽祖二旁之固定從祀神祇。
雖說如此,各地官祀天后宮仍具體表現出各具特色的地方色彩,其方式則是透
過主祀神祇以外的配享及從祀諸神來表達。
凡官祀空間中的祭祀對象,必有主祀、配祀之分,所謂「有其祀,必有其
配」。其中,正位是必備的基本元素,而配位、從位出現與否則無定制。試著
檢視海寧海神廟案例,一如其建築比照皇家宮殿而設之規制一樣,其配享、從
由清代官祀天后體系看臺灣官祀天后宮建築的幾點特色
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祀制度一應俱全,其正殿主位為「寧民顯佑浙海之神」,配位為「錢鏐、伍員」,
而左、右配殿則有「文種」等人從祀,另外海神廟天妃閣內主祀天妃、從祀曹
娥及廣陵侯三女亦是如此關係,可說與京師最高層級之壇廟建築祭祀空間的規
制完全相符。
而湄洲天后宮、泉州天后宮其實亦有主祀、從祀的關係出現,如湄洲天后
宮的水闕仙班18 位神將塑像、泉州天后宮的24 司等皆與海神廟之例相關。這
些神祇,正如海寧海神廟為江浙一帶相關歷史海運神祇一樣,湄洲天后宮為傳
說中媽祖所收服的眾多神怪(晏公、嘉應、嘉佑等),泉州天后宮為泉州地方
特有的民間神祇(如文武尊王及各府王爺)。
相較之下,臺灣地區官祀天后宮便沒有這種層級分明的關係。以臺南大
天后宮為例,正殿除了媽祖、千里眼、順風耳外,左右神龕另有四海龍王及五
表2 淡水河沿岸媽祖廟的設立一覽表
年代今名舊稱地點河岸
1712 關渡天后宮天妃廟淡水干豆門淡水河口
1727 新莊慈佑宮天后宮淡水新莊街
大漢溪
(大嵙崁溪)
1731年,設八里坌巡檢
1746 萬華臺北天后宮天后宮淡水艋舺渡頭淡水河
1750年,移八里坌巡檢至新庄,改設新庄巡檢
1760 八里開台天后宮天后宮八里坌街海口
1790年,改巡檢為新庄縣丞
1796 淡水福佑宮天后宮滬尾街淡水河
1796 士林慈誠宮天后宮芝蘭街淡水河
1803 松山慈佑宮天后宮錫口街基隆河
1809年,改新庄縣丞並遷至艋舺
1875年,新庄縣丞裁廢,改設臺北府,改臺北府經歷
1888 臺北府天后宮
(已消失)
天后宮府治後街無(臺北府城)
資料來源:作者整理自蔡相煇2006:351-413;王美文2005:18-20。
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位水仙尊王(大禹、屈原、伍子胥、項羽、寒奡),後殿「聖父母廳」則是媽祖
父母的牌位與神像,以及媽祖的兄妹「聖兄靈應仙官林公神位」、「聖姐慈慧夫
人林氏神位」,以及臨水夫人、註生娘娘、月老、福德正神等民間廟宇常見神
祇。證之其他天后宮案例亦大抵如此,因此,地方的官祀天后宮大致僅維持在
天后、水仙、龍王之主從關係而已。
㈣其他官祀空間附祀
天后宮突出的民祀特質表現,與其他社稷、先農、風雲雷雨、境內山川、
城隍、厲壇、先師、關帝、文昌官祀類型完全不同。尤其,臺灣地區因位處偏
遠,不僅遠離京師千里,就連福建省省會都遠在海峽的對岸—福州,官祀建築
的各項資源與規模,顯然遠遠不及大陸地區各府州縣的案例。或許是因為地方
建置草創,或是因為經濟的窘困,因此經常出現不同的官祀類型空間,同置於
一個官祀建築(群)中的情形。臺灣地區就有許多這樣的案例出現,例如澎湖
節孝祠附祀天后宮、台東昭忠祠附祀天后宮等。
澎湖天后宮創建於1604 年以前,後來曾因荷蘭人入侵而一度遭到燒毀
(米復國1995:545)。康熙二十三年(1684),清廷因天后幫助施琅攻台有功,
加封為「護國庇民妙靈昭應仁慈天后」,並敕建神祠於原籍湄洲。雍正四年
(1726),敕贈澎湖天后宮「神昭海表」匾額;「自乾隆四年(1739)奉文起,每
歲三祭,開支錢糧銀十七兩」(胡建偉1957:40)。自此以後,澎湖天后宮便成
為澎湖廳的官祀建築。17
節孝祠的奉祀,依例原應設於廳治學宮(縣級),或獨立建祠奉祀。然而
由於澎湖地區「壤地褊小」,向無學宮之制出現(僅文石書院)。根據姚瑩〈飭
澎湖廳續舉節孝札〉的記載,澎湖地區向來皆未有節孝專祠建立,島內「節孝、
貞烈婦女李國魁之妻吳氏等六百有二十人,⋯姓氏雖存,旌揚莫逮;⋯切思
振末俗之淫靡,用昭激勸;闡幽光於已泯,定起興觀。⋯於天后宮之西偏,捐
建節孝一祠,安設眾節婦牌位。⋯」(林豪1958:401-402)。澎湖節孝祠也因
此於道光十八年(1838),於天后宮西偏正式設立,其儀式則併同天后宮春秋
17 澎湖廳的官祀建築除了天后宮外,另有關帝廟、城隍廟等。
由清代官祀天后體系看臺灣官祀天后宮建築的幾點特色
157
祀典一併處理:「節孝祠⋯於春秋行祭天后禮畢後,同日附祭」(胡建偉1957:
59)。此即官祀空間附祀其它官祀建築的案例。
六、結 語
不同於其他官祀建築類型,官祀天后宮由於「禦災捍患」屬性明顯,其神
聖屬性除了透過前述春、秋祭典的舉行得到彰顯外,還不斷地透過地方官向朝
廷奏請,藉以提出頒贈御書匾額的請求以獲得更高階層官方神聖性質的賦予。
這樣的神聖性賦予活動,包含了皇帝遣官致祭、賜封神號、匾額、藏香、珠幡
祭器,或甚至敕建神廟等皆是。18
尤其,與臺灣官祀天后宮相關的媽祖傳說,幾乎都與各時期的軍事活動相
關,從康熙十九年(1680)鄭經軍隊退出福建、康熙二十二年(1683)施琅攻
台、康熙六年(1721)朱一貴事件、乾隆五十二年(1787)的林爽文事件,以及
嘉慶年間(1800-1810)的蔡牽事件等,幾乎都與媽祖助戰清軍有所關連,也直
接促成了康熙年間致祭天妃、雍正年間納入祀典、乾隆年間加封「天后」等神
聖屬性強化的關鍵因素。
天后宮雖為祀典之一,然而畢竟仍是「禦災捍患諸神祠」的地方廟宇神祇
之一。清朝政府將其納入官祀體系,或許出於對於媽祖信仰於民間影響力的崇
敬與畏戒,然而不同於其他官祀建築類型,官祀天后宮藉由不斷地呈奏,以獲
得代表中央政治中心權力象徵的敕封,如此不斷地官方神聖屬性賦予,似乎正
如同民祀媽祖廟每年例行的媽祖進香活動一樣。就此而言,敕封、贈匾一事,
無疑是官祀天后宮最具象徵意義的空間「神聖性」賦予之政治性操作。
18 臺灣媽祖廟受封的御匾中,以光緒年間「與天同功」匾數量最多,乾隆皇帝的「佑濟昭靈」匾僅新
祖宮、海安宮各一,其餘六匾接單賜一廟,其中府治大天后宮三塊最多,其他北港、淡水及台
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國立臺北科技大學建築系
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162
Some Observations on
the Spatial Characteristics of Official
Tian Hou Temples in Taiwan
Kun-chen Chang
National Taipei University of Technology
Department of Architecture
Mazu媽祖, the goddess of sea, not only symbolically protects fishermen and
sailors, but also officially serves as a prototype of worship for praying for safety
from disaster and disease during the Qing Dynasty. From a local sea goddess,
Mazu had ultimately become the official goddess worshipped in coastal provinces
after numerous praises by the emperors. is essay will begin with an exploration
of the systematic architecture of Tian Hou ( 天后, heavenly empress) temples; this
will be followed by a discussion of some examples, including the Hui-ji temple
惠濟祠 in the imperial garden of Beijing , the Sea-god temple 海神廟 in Haining
county of Zhejiang province and the Tian Hou Temples in Meizhou(湄洲)
and Quanzhou泉州. By contrasting their architectural space scheme and spatial
structure with the examples from Taiwan, this paper shows that some local spatial
characteristics can be traced from the official Tian Hou temple. e following conclusions
are revealed: (1) e established date of the Tian Hou temple was before
the constitution of the local government; (2) e site of the Tian Hou temple was
often set near main routes of sea transportation; (3) e type and relationships between
the Mazu icons and those of other subordinated gods were similar to those
in other local temples; (4)Some other official gods are also being co-worshiped in
the Tian Hou temple.
Keywords: Mazu, Tian Hou Temple, Official Worshiping Building, Qing
Dynasty, Taiwan

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